[摘要] 人的进步是一种自然史过程，不是由先知先觉人士依据人性需要提出理想目的由大众去达成的过程。人的解放是历史过程，不是思想过程。人的进步是从低级经过一系列中间阶段逐步向高级阶段的进步阶段，不是人的本质的异化到复归的过程。在具体实践方面，重点应放在深入研究经济的实质进步进程，研究现实的人的实质的历史进程，从中揭示个人全方位而自由进步的实质历史条件和现实的进步过程。用关于发展趋势的常识武装现实活动着的人的头脑，知道人未来发展趋势，自觉地为达成每个个人的全方位而自由的进步而奋斗。
[关键字] 人的全方位进步；社会生产力；农民工。
人文社会科学是一个复杂的学科综合体，每一个学科或学科分支所处的文化地方、所具备的社会功能不同。政治经济学是社会科学的要紧部分，所以，以人为主体这是题中应有之义，不是什么新怎么看。它的特征在于它是从揭示社会的经济运动规律方面来服务于人的进步的。人的进步经济学则是以经济运动规律为基础揭示人的进步的规律性，揭示人的进步是如何从人的依靠关系到物的依靠关系，并在这个基础上进步到每个个人的全方位而自由的进步的理想状况，探索达到理想状况的现实渠道。
社会科学的研究对象都是围绕着人展开的，这是毫无疑问的。但我感觉大家对人的进步的研究有两种不一样的出发点。一种是从抽象的人出发，其理论依据是人性论、人道主义，研究的着重点则是以人的本性为依据，批判日常不符合人的本性的种种表现，然后依据人的本性设计一种社会模式理想策略，达成渠道则是通过宣传其美好情景动员大家为它而奋斗。
另一种看法是从现实的人出发，一旦从现实的人出发，立即就发现社会中的人都是有差别的，他们的利益需要也是不同的，而且还总是是互相对立的。比如，在资本主义规范下，雇用工人需要从资本的压迫剥削下解放出来，有尊严有地位；而资本家则需要尽可能巩固这种阶级差别，以便一个人垄断人的全方位、自由进步的特权。所以，恩格斯曾作自我批评说，他起初期望一下子解放全人类，后来发现需要从现有秩序下获得解放的只不过无产阶级，资产阶级根本并不需要从现有秩序下解放，而是需要维护现有秩序。恩格斯说这是我“自作多情”了。所以，马克思恩格斯提出第一是无产阶级解放。
马克思在谈到“巴黎公社”的伟大意义时说：“工人阶级不是要达成什么理想（指空想社会主义所讲解的理想社会），而只不过要解放那些由旧的正在崩溃的资产阶级社会本身孕育着的新社会原因。”①这第一是指为走向新的社会所必需的社会生产力，社会化大生产的进步，社会差别的缩小，也包含工人阶级本身的组织程度和管理能力。
不会这一点的人，不去深入研究、理解现实社会和揭示它的运动规律及变革的现实条件，而是想当然，一直企图用新社会的幻想图景和策略，来弥补运动所缺少的历史条件，把宣传这类空想的图景和策略看作是真的的救世之道。
假如大家一直以先知者自居，把努力主要落在去设计人的进步和自由解放的策略，叫人们去达成它，而不去认真深刻研究个人全方位进步和自由解放的条件，不研究现实的经济进步过程对个人解放的实质决定用途和找到达成这一点的社会力量。那大家就容易犯空想社会主义者曾犯过的错误。现实的进步将不会理睬你那些设计策略。历史过程势必根据我们的运动规律前行。这一过程看着不如何“理想”，甚至粗俗，还充斥着丑恶的东西，但却是走向人的解放的现实的节奏。
所以，大家讨论人的进步经济学新学科的打造，有一个科学的理论基础是最重要的首要条件，以保证大家的努力能获得重大科学成就。
为此，我提出四个问题同大伙讨论。（1） 人的进步是一种自然史过程，还是由先知先觉人士依据人性需要，提出理想目的，由大众去达成的过程？（2） 人的解放是历史过程，还是思想过程？（3） 人的进步是从低级经过一系列中间阶段逐步向高级阶段的进步过程，还是人的本质异化到复归的过程？（4）在具体实践方面，重点放在个人依据对抽象的人的本质的怎么看、否定现实、设计人全方位进步的和谐美景，还是深入研究经济的实质进步进程，即研究实质的历史进程，从中揭示个人全方位而自由进步的实质历史条件和现实的进步过程。
用关于发展趋势的常识武装现实活动着的人的头脑、知道人的进步的趋势，自觉地为达成每个个人的全方位而自由的进步而奋斗？
下面，我主要谈两个问题。
1、人的解放和进步是一种自然史过程，是社会生产力和生产关系进步势必致使的结果，不是大家依据社会公平正义、伦理道德的需要去实践的结果。
人的全方位自由进步第一是一个经济学问题，不是伦理道德或法学问题。后者不可以给大家指明人的解放和全方位进步的历史依据和现实依据，从而也会随便地让人所否定。另外，也不可以指明达成它的现实历史条件、物质条件和具体渠道。
有人说，人的进步即人的本性的形成和进步。这种说法没正确地指明人的进步的实质，由于这里所说的“人性”是一个抽象的定义，没说明它的内容是什么和是由什么决定的。离开人的社会性就不可能有“人”的存在。
另外，把人的进步归结为抽象的人的本性的形成和进步，就致使另一种怎么看，即把人的进步过程表述为人的形成——异化——复归的过程，这就陷入历史唯心主义的办法论。
从抽象人性出发比较容易陷入道德伦理的论证，诉之于社会公平正义需要，对推进社会历史和人的全方位自由进步没什么用处。在马克思揭示了人类社会进步的一般规律之前，道德说教从未停止过，中外都不例外。国内孔子的仁爱、世界大同思想讲了几千年，对历史进步和人的进步及自由解放，没起多大用途，只不过起到稳定当时的社会规范有哪些用途，改变的只不过帝王统治的办法。
黑格尔甚至说中国没历史，他说：“中国的历史从本质上看是没历史的，它只不过君主覆灭的一再重复而已。
任何进步都不可能从中产生。”②欧洲也有类似状况，从古罗马的哲学家苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德一直到黑格尔、费尔巴哈都不乏爱、人道主义的宣教。他们的道德说教也没起到推进历史前进有哪些用途，爱也并未因此落到每一个人身上。
在资本阶级推翻封建规范的革命时期，从普通的“爱”进步到举起自由、平等、博爱和人权的旗帜，但这类也只能限于口号、愿望，不管它如何好听，而其结果却是一个愈加严酷的资本主义规范的打造。不是自由、平等、博爱，而是社会分裂为两个敌对的阶级，一个阶级压迫剥削另一个阶级，大部分人继续吃苦受难。20 年前，苏联的戈尔巴乔夫打出了人道的社会主义旗帜，但他事实上是只讲“人道”，而舍弃了社会主义。结果，不只人道主义没达成，而是广大人民群众重新陷入被少数垄断寡头压榨的处境。整个经济进步大倒退，更谈不到个人的全方位而自由的进步。他的人道主义的道德追求不止是“一文不值”，而是成为一种罪恶。
这并非说不要人道主义，不讲伦理道德，但应看到，在不一样的历史阶段、不一样的社会规范下都不乏伦理道德的诉求。实践表明，只有在符合历史发展趋势的首要条件下，它才有影响力、号召力，才能起到动员群众有哪些用途，才能结出果实。这个果实并非人道主义所能决定的，而是由客观历史规律决定的。
西方马克思主义一位学者说“人道主义是历史唯物主义中心”，这表明他是与历史唯物主义唱了反调。
生产力的进步是每一个人的全方位而自由进步的根本的物质基础，这第一是因为大家假如没保证个生活存的基本物质资料的满足，就谈不到进步、自由和解放。另外，生产力本身的进步和科技的进步需要每一个人需要适应生产进步的需要，不断使自己具备多方面的技能和常识。最后，生产力和适应它的生产关系的进步，决定了人的进步和解放的不同阶段。刚开始，单个人力量极端薄弱，只有结成一个或大或小的集体才能存活。所以，马克思把人的进步的第一个阶段概念为人的依靠关系。包含原始社会的父母制、奴隶制和封建制，这几种社会生产关系顺序进步也是人的解放过程的依次进展的阶段。在阶级存在的社会规范下，个人的解放第一为少数人所垄断，被剥削阶级只能是为少数剥削者的进步服务，被剥削者也适应着生产力进步的需要，得到一定量的进步和解放。到了资本主义阶段，为了适应生产力进步的需要，劳动者从封建式的人身依靠关系下解放出来，获得了独立和自由，但还不可以获得真的的解放和自由。
由于这个时候还不可能具备人的全方位而自由的进步所必要的物质技术基础。这需要有一个生产力飞速进步的过程。依据这种生产力进步的需要，就需要一个使个人的独立和自由的社会经济关系，这就是产品关系的进步和资本主义规范的打造，这种物的依靠关系，也就是依靠货币来打造大家之间的联系，冲破了人的依靠关系的狭隘局限，使大家打造了全方位的联系，从而也为个人的全方位进步创立了更优越的生产关系条件。人的进步进到第二个阶段，即物的依靠阶段。这个时候人与人的关系通过物与物的关系打造，人的命由物的命决定。但只有在这种关系下，社会生产力才能得到很大的进步，才能消灭所有阶级差别，从而才能创造出使得每个个人都得到全方位而自由的进步，离开生产力和社会生产关系的进步谈人的解放和自由，都是脱离实质的空想。这里与所谓道德伦理无关，更不是人的本质的异化。所以，人的解放是经济问题，而不是人性、道德问题。
所以，可以看出，人的自由、解放不是主观意识追求社会公平正义、自由和民主的结果。自由就是依据自然界的势必性的认识来支配大家自己和外部自然，所以，它势必是历史进步的产物。只有在现实世界中，并用现实的方法才能达成真的的解放。
摩擦生火首次使人支配了一种生产力，这才最后把人同动物界分开，从动物界解放出来。当大家还不可以使我们的吃喝住穿有保障的时候，大家就根本不可能获得解放。刚开始当人从动物界刚刚离别出来的时候，在所有本质方面是和动物本身一样，谈不到自由，只有伴随生产力和生产关系的不断进步，人本身也随之不断进步，个体的能力不断增大，从而日益不断地获得自由和解放。
马克思恩格斯就指出：“没蒸汽机和珍妮走锭精纺机就不可以消灭奴隶制；没改良的农业，就不可以消灭农奴制。”③所以，马克思特别强调指出：“‘解放’是一种历史活动，不是思想活动。”④这就是说，个人的自由和解放是历史活动的一种不以人的主观意识为转移的客观趋势，而不是由大家为了某种理想刻意追求的结果。
恩格斯说：“唯有借用于这类新生产力，才大概达成如此一种社会状况，在这里不再有任何阶级差别，不再有任何对个生活活资料的忧虑，并且首次可以谈到真的的人的自由，谈到那种同已被认识的规律和谐一致的生活。”⑤马克思的《资本论》可说是关于人的全方位而自由的进步理论最全方位的论述，这类论述充分表明了人的全方位而自由的进步是一种自然史过程。
马克思在揭露资产阶级为了追逐剩余价值，而拼命地从事资本积累和扩大再生产时指出：“作为价值增殖的狂热追求者，他毫无顾忌地迫使人类去为生产而生产，从而去进步生产力，去创造生产的物质条件；而只有如此的条件，才能为一个更高级的、以每个个人的全方位而自由的进步为基本原则的社会形式打造现实基础。”⑥由此，马克思说，正是资本家这种狂热追逐剩余价值的无限欲望，去推进社会生产力进步，他才遭到尊敬。“资本家只有作为人格化的资本，他才有历史价值。”⑦这里表明他已经抛弃了从道德伦理方面去评价资本主义规范的非科学看法。
资产阶级所推进的大工业的进步，势必致使人的全方位进步和自由解放，这是不以大家的意识为转移的自然规律。
马克思在《资本论》中，详细地讲解了这个过程。他说：“现代工业的技术基础是革命的……工人的职能和劳动过程的社会结合不断地伴随生产的技术基础发生变革。……如此，它也同样不断地使社会内部的分工发生革命，不断地把很多资本和大量工人从一个生产部门投到另一个生产部门。因此，大工业的本性决定了劳动的变换、职能的更动和工人的全方位流动性。”⑧毋庸置疑，大工业的资本主义性质是以牺牲工人的幸福为代价的，这是消极方面，不过这是不可抗拒的自然规律。虽然对工人是一种灾难，但它“承认劳动的变换，从而承认工人尽量多方面的进步是社会生产的常见规律，并且使各种关系适应于这个规律的正常达成。”⑨大工业的进步尽管给雇用工人导致了很大的损害，生活愈加不安定，但它的积极方面也应当一定。资本主义经济就是在这种矛盾中进步的。马克思说：大工业“用那种把不同社会职能当作互相交替的活动方法的全方位进步的个人，来代替只不过承担一种社会局部职能的局部个人。”⑩这是一个矛盾的进步过程，但“一种历史生产形式（指资本主义） 的矛盾的进步，是这种形式瓦解和新形式形成的唯一的历史道路。”
马克思还讲解了大工业的进步对社会关系的其他方面也带来非常大冲击。马克思谈到对旧的家庭关系的影响。他说：“大工业在瓦解旧家庭规范的经济基础与与之相适应的家庭劳动的同时，也瓦解了旧的家庭关系本身。……不论旧家庭规范在资本主义规范内部的解体表现得多么可怕和可厌，但因为大工业使妇女、男女少年和儿童在家庭范围以外，在社会地组织起来的生产过程中起着决定性用途，它也就为家庭和男女关系的更高级形式创造了新的经济基础。……同样非常了解，由各种年龄的男女个人组成的结合劳动职员这一事实，尽管在其自发的、野蛮的、资本主义的形式中，……是导致毁灭和奴役的祸根，但在适合的条件下，势必会反过来转变成人道进步的源泉。”
工厂的智能化过程，进一步促进人的全方位进步。马克思说：“自动工厂中分工的特征，是劳动者在这里已完全丧失专业的性质。但，当所有专门进步一旦停止，个人对常见性的需要与全方位进步的趋势就开始显露出来。自动工厂消除着专业和职业的痴呆。”
从以上的论述可以了解地看出，人的全方位进步和自由解放，不是出于某些先知者的头脑，而是社会生产力和生产关系进步的势必结果。马克思指出：“个人的全方位性不是想象的或设想的全方位性，而是他的现实关系和观念关系的全方位性。”大工业、机械化迫使大家不断变换工种，为个人的全方位进步创造了物质技术基础；同时它使大家逐步从繁重的体力劳动中解放出来。劳动生产力的很大提升也为缩短劳动时间，增加自由活动时间，去从事多方面的进步提供了条件。计算机和科技的进步，又进一步使大家从简单繁琐的一些脑力劳动中解放出来。这所有都推进着大家的劳动变得更符合人性的、更有尊严的和不带强制性的自由活动。这所有都表明个人的全方位而自由的进步是不依大家的主观意志为转移的一种自然史过程。
我目前用恩格斯在《反杜林论》中的一段话作为上述剖析的结论：“所有社会变迁和政治变革，不应当到大家的头脑中，到大家对永恒的真理和正义的日益增进的认识中去探寻；不应当到有关年代的哲学中去探寻。……用来消除已经发现弊病的方法，也势必以多少进步了的形式存在于已经发生变化的生产关系本身中。这类方法不应当从头脑中创造出来，而应当通过头脑从生产的现成物质事实中发现出来。”
下面，我依据马克思主义的上述看法和办法，探讨为达成每个个人的全方位而自由的进步这一原则和创立人的进步经济学新学科的有关实践方面的问题。[论文网 LunWenData.Com]
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